中国传统文化的生死观的主旨，就是对于人类的个体生命的必然归宿——死，有其惊人成熟的、彻底面实的洞察，因而就有珍惜人生的意识，有了一种追求超脱豁达的人生观。

　　《菜根谭》对此有精辟的凝炼和高度的提升。曰：“人之有生也，如太仓之粒米，如灼目之电光，如悬崖之朽木，如逝海之巨波。知此者如何不悲？如何不乐？如何看他不破而怀贪生之虑？如何看他不重而殆虚生之羞？”又曰：天地有万古，此身不再得；人生只百年，此日最易过。幸生其间者，不可不知有生之乐，亦不可不怀虚生之忧。意思是说，人生如同粒米、电光之类的渺小与短暂，正因为如此，在人生之中，今日、现时是最容易飘忽而逝的，所以，对人生的珍惜就必须体现在对现时的把握上。有生必有死，应该破除贪生而怕死，乐生而忘死的观念。死是人人皆有的归宿，亦应减轻乃至放下名利富贵所铸成的人生重担。

　　人生在世，只有顺应自然地生活，置生死于度外，才能既不执著于生，也不执著于死。在有生之年，牢牢把握住现时，踏踏实实地学习、工作与生活，这就是生命的全部意义。对此，无须慷慨高歌，也无须怨尤哀叹，只要平平实实，轻轻淡淡地做来，就可以达到最佳境界。死是生的必然结局，也是生的前奏，有死才有生，不必畏惧，不必自忧，不必惶惑，而要有坦然接受认可的心理准备。

　　著名的“鼓盆而歌”的典故，广为人知。庄子的妻子死后，当朋友前往吊孝时，发现庄子正在敲打着盆子唱歌。众人诧异，责怪庄子不悲而乐。庄子则解释说，我开始并不是没有悲伤，但我后来想到，一个人的降生与死亡，就好像自然界的春夏秋冬的运行一样，人死了，那就是静静地安息在天地所构成的巨室广厦之中，而我却在嗷嗷痛哭，难免就是不通达生命的道理了，再说哭也不能复生，所以我才止住了痛哭。

　　庄子不但把人的生、死看得平淡，对死后的安葬也看得十分平淡。就在他即将死之时，他的学生准备厚葬自己的老师，而庄子的要求却是：我要用天地来做棺材，用日月星辰当做点缀的双壁和宝珠，用天地万物来做祭品，试问还有什么比这更气魄、更隆重的呢？他的学生听后说：这样做，我们会怕你被乌鸦、老鹰吞吃了。庄子的回答是：放在露天是会被乌鸦、老鹰吃掉，埋到土里则会被蚂蚁吞吃，你们却要从乌鸦嘴里抢出来给蚂蚁吃，这又何苦啊？

　　人世间，不能正确对待生、死、葬者大有人在。不仅仅有乐生悲死者，还有醉生梦死者，更有那薄养厚葬者，如此等等皆成为人类的悲哀。看看现实中不少庸碌无为者，终日饱食而又无所作为；再看看现实中某些人，生前不赡养父母，死后借丧事而大肆铺张，讲排场之风甚烈。一些人，在积聚了一些财富之后，不是用于扩大再生产，也不是为后代的智力培育进行投资，而是大兴土木来修建坟墓，乃至出现了为健康活着的小孩修建百年之后的坟墓的咄咄怪事。

　　人生有腐败行为，人死后的厚葬也是一种历史性腐败的延续和发展。对这种行为说是水平低，素质差，确是客气之语，其实质是极大的愚昧、无聊的腐败风气。所以《菜根谭》珍惜人生的意识，不畏死亡的观念，庄子反对厚葬的观念，都是极有现实意义的。